Was ist Wissen?

Zwei Zugänge zur Wirklichkeit

Wenn du aus einer westlich geprägten Kultur kommst, hast du wahrscheinlich gelernt, Wissen danach zu beurteilen ob etwas messbar und überprüfbar ist. Diese wissenschaftliche Methode hat uns geholfen uns aus kolonialen Herrschaftssystemen zu befreien, weil sie Macht durch Beweise ersetzt hat. Statt den Behauptungen von Kirche, Adel oder Bürgertum zählte von nun an nur noch, was wissenschaftlich überprüfbar war. Durch die Pflicht zur Transparenz und Veröffentlichung brach sie das Monopol auf Herrschaftswissen und entzauberte Mythen, mit denen Eliten ihre Privilegien als „gottgegeben“ oder „natürlich“ darstellten. Diese wissenschaftliche Methode hilft uns heute Erkenntnisse objektiv, systematisch und für jeden nachprüfbar zu gewinnen, anstatt sich auf bloße Vermutungen oder Autoritäten zu verlassen. Sie entzieht damit irrationalen Ängsten und Dogmen die Grundlage und bildet das Fundament für den technologischen Fortschritt. Mir geht es nicht darum die westliche Methode zu ersetzen sondern wieder um etwas zu erweitern, dass es aus meiner Perspektive braucht als Antwort auf die Klimakrise. Die wissenschaftliche Methode hat uns erlaubt, die Mechanik des Universums in einer unvorstellbaren Detailtiefe zu entschlüsseln. Doch während unsere Werkzeuge immer schärfer werden, wächst auf kollektiver wie auch auf individueller Ebene das Gefühl einer schleichende Entfremdung. Wir verfügen über gigantische Datenmengen über die Welt, verlieren jedoch zunehmend das Gespür dafür, wie wir stimmig in ihr leben können. Um diesen Widerspruch zu verstehen, lohnt ein wissenschaftstheoretischer Blick auf die Grenzen und Stärken unterschiedlicher Epistemologien, insbesondere im Vergleich zwischen dem westlichen Wissenssystem und indigenen Wissenssystemen. Doch zunächst ist es wichtig sich noch einmal daran zu erinnern was der Begriff Wissen eigentlich meint und was nicht.

Wissen ist nicht dasselbe wie Wahrheit

Bevor wir diese Wissenssysteme gegenüberstellen, sollten wir einen Schritt zurücktreten und uns daran erinnern, dass Wissen – ganz gleich wie präzise – nie die Wahrheit selbst ist, sondern immer nur ein Modell von ihr. Es ist die Karte, nicht die Landschaft. Auch die westliche wissenschaftliche Methode unterliegt der Haltung der vorläufigen Annäherung: Sie prüft, verwirft und korrigiert. Problematisch wird es erst, wenn wir diese vorläufigen Modelle mit der Gesamtheit der Wirklichkeit verwechseln und ein Absolutheitsanspruch (Dogma) entsteht, als wäre nur das wahr, was sich messen lässt. Denn jedes Wissenssystem wird gefährlich, wenn es aufhört, Werkzeug zur Orientierung zu sein, und zur Identität wird, die verteidigt werden muss. Wenn wir uns der Wahrheit wirklich annähern wollen, brauchen wir epistemische Demut. Wahrheit ist vielschichtig und lebendig. Sie offenbart sich selten aus nur einem einzigen Blickwinkel. Sie lädt uns dazu ein, dauerhaft neugierig zu bleiben, eigene Gewissheiten zu hinterfragen und ganz bewusst auch andere Perspektiven und Wissensformen zu erforschen, nicht um das westliche Wissenssystem zu ersetzen, sondern um unseren Blick auf die Realität zu erweitern. Unterschiedliche Wissenssysteme sind dabei wie verschiedene Landkarten desselben Geländes. Es geht nicht darum zu beweisen, dass die Landkarten identisch sind. Stattdessen kann man fragen, was jede sichtbar macht und was sie ausblendet. So entsteht eine epistemische Haltung von Demut: Ich kann überzeugt sein, ohne zu behaupten, die Wirklichkeit vollständig erfasst zu haben.

Eine Frage der Perspektive

Der grundlegende Unterschied beider Zugänge liegt nicht in der Qualität des Denkens, sondern in der Perspektive auf die Wirklichkeit. Die westliche Epistemologie basiert auf dem Ideal des unbeteiligten Beobachters. Um etwas „objektiv“ zu messen, muss man sich gedanklich und methodisch außerhalb des Systems stellen und eine  Dritten-Person-Perspektive einnehmen. Es isoliert Variablen, abstrahiert vom Beobachter und sucht nach universellen, ortsunabhängigen Gesetzen. Es fragt: Wie funktioniert das System unabhängig von uns? Seine unbestreitbare Stärke liegt in der Reduktion von Komplexität zur Erzeugung von technischem Regelwissen und Vorhersagbarkeit. Indigene Wissenssysteme gehen davon aus, dass es keinen Ort außerhalb des Systems gibt. Wer existiert, ist bereits Teil des Geschehens und beeinflusst das Gefüge mit jedem Atemzug, jeder Entscheidung und jeder Handlung. Sie arbeiten aus der Erst- und Zweit-Personen-Perspektive. Sie erforschen das System immer im Kontext seiner Beziehungen und der Stellung des Beobachters darin. Wissen ist hier nicht kontextfrei, sondern eingebunden. Es entsteht durch phänomenologische Langzeitbeobachtung über Generationen hinweg. Es fragt nicht primär nach der isolierten Mechanik, sondern nach den Beziehungsdynamiken eines Gesamtsystems. Beide Zugänge sind keineswegs gegensätzlich, sondern stellen zwei komplementäre Modi der Wahrnehmung dar. Die Krisen unserer Zeit entstehen nicht, weil das westliche System existiert, sondern weil wir es fälschlicherweise für das einzige valide System halten.

Eine Frage des Fokus

Unser Fokus entscheidet darüber welche Art von Wissen wir erzeugen und einsetzen. Doch dahinter liegt noch eine grundlegendere Frage: Wozu soll unser Wissen eigentlich dienen? Mit welcher Absicht schaffen wir Wissen? Denn letztlich ist Wissen ein Werkzeug, mit dem wir durch die Wirklichkeit auf der Erde navigieren und auf sie einwirken. Soll es uns vor allem ermöglichen, neue Werkzeuge und Technologien zu entwickeln, und abgetrennte Prozesse immer präziser kontrollierbar zu machen? Oder soll es uns dabei helfen, unsere eigene Lebendigkeit und die Lebendigkeit der Systeme, deren Teil wir sind, zu bewahren? Welche dieser Fragen eine Kultur in den Mittelpunkt stellt, hängt damit zusammen was sie für wesentlich hält, welche Rolle sie dem Menschen innerhalb der Welt zuschreibt und woran sich für sie gültiges Wissen bewähren muss. Die westliche Epistemologie richtet ihren Blick besonders auf das, was sich unabhängig vom einzelnen Menschen beobachten, messen und überprüfen lässt. Sie sucht nach Aussagen, die möglichst universell gelten. Viele indigene Epistemologien richten ihren Blick dagegen stärker auf die Frage, was innerhalb einer konkreten Beziehung und Situation dem Leben dient: Was braucht dieser Mensch, diese Gemeinschaft, dieser Ort oder dieses Ökosystem gerade, damit Beziehung, Gleichgewicht und Lebendigkeit erhalten oder wiederhergestellt werden können? Daraus lassen sich zwei unterschiedliche Wissensmodi unterscheiden. Das westliche Wissenssystem arbeitet vor allem mit reduktionistischem Verfügungswissen. Dieser Wissensmodus fragt: Wie funktioniert etwas? Welche Ursache erzeugt welche Wirkung? Was können wir damit tun? Dazu wird Komplexität reduziert. Einzelne Faktoren werden isoliert, gemessen und miteinander verglichen. So können Zusammenhänge präzise beschrieben, vorhergesagt und technisch nutzbar gemacht werden. Darin liegt eine der großen Stärken moderner Wissenschaft. Verfügungswissen gibt uns mächtige Werkzeuge. Sein Risiko entsteht dort, wo es zum alleinigen Maßstab wird. Denn um etwas präzise untersuchen zu können, müssen wir häufig einen Teil seines Kontextes ausblenden. Was analytisch hilfreich ist, kann im wirklichen Leben dazu führen, dass Beziehungen, Rückkopplungen und langfristige Folgen weniger sichtbar werden. Dann kann aus der Frage „Was können wir tun?“ unbemerkt die Annahme werden: „Was wir tun können, sollten wir auch tun.“ Indigene Wissenssysteme arbeiten hingegen mit relationalem Orientierungswissen. Ein relationaler Wissensmodus stellt andere Fragen: Wie ist etwas in ein größeres Gefüge eingebettet? Welche Beziehungen tragen dieses System? Was bewahrt seine Lebendigkeit? Und was bedeutet meine eigene Position darin für mein Handeln? Hier liegt der Fokus auf dem Geflecht von Beziehungen. Nicht nur Machbarkeit, sondern Maß. Nicht: Was können wir tun? Sondern: Was ist angemessen? Was bewahrt gesunde Beziehungen? Was braucht das Leben gerade? Dabei verändert sich auch, woran sich Wissen bewährt. Für Verfügungswissen ist entscheidend, ob ein Zusammenhang unabhängig von Person und Situation zuverlässig beschrieben, gemessen und reproduziert werden kann. Relationales Orientierungswissen muss sich hingegen darin bewähren, ob es einem konkreten Menschen oder einem lebendigen System hilft, wieder in eine tragfähige Beziehung, in Gleichgewicht und Lebendigkeit zu finden. Der Prüfmaßstab für Wahrheit ist hier vielmehr die Wirkung auf die Lebensdienlichkeit. Relationales Orientierungswissen gibt deshalb weniger ein Werkzeug als einen Kompass. Es hilft uns zu entscheiden, wofür, wie weit und in welcher Haltung wir unsere Möglichkeiten einsetzen. Verfügungswissen fragt: Was können wir tun? Orientierungswissen fragt: Wie können wir stimmig leben?

Eine Frage der Kosmologie

Wissen beginnt bei unserem Bild von der Welt. Es beginnt mit der oft unbewussten Brille, durch die wir die Wirklichkeit betrachten, Probleme verstehen und Lösungen suchen. Denn bevor eine Kultur entscheidet, was als Wissen gilt, lebt sie bereits innerhalb einer tiefen Vorstellung davon, was die Welt im Innersten ist. Diese fundamentale Ebene können wir Kosmologie nennen. Sie beschreibt nicht nur wissenschaftliche Erklärungen über die Entstehung des Universums, sondern bildet das primäre Weltgefüge einer Kultur. Eine Kosmologie beantwortet die Grundfragen unseres Daseins: Besteht die Natur um uns herum aus Subjekten oder Objekten? Steht der Mensch über der Natur oder ist er Teil von ihr? Was ist die Rolle des Menschen auf der Erde? Muss das Gleichgewicht der Welt durch menschliches Handeln aktiv bewahrt werden, oder ist es von selbst gegeben? Entsteht Wissen über die Wirklichkeit durch Abstraktion oder durch Beziehung? Wird der Verlauf der Zeit vorwiegend als zyklisch (Jahreszeiten) oder linear (Vergangenheit & Zukunft) betrachtet? Woran bemisst sich ein gutes Leben? Übertragen in den Alltag drückt sich eine solche Kosmologie stets in einem zentralen kulturellen Mythos aus, einer wirkmächtigen Grunderzählung, die einer Gemeinschaft Orientierung und Zweck verleiht. Aus diesem Zusammenspiel erwächst schließlich das wissenschaftliche und gesellschaftliche Paradigma: das Bündel aus Grundannahmen, Fragestellungen und Methoden, das festlegt, was innerhalb einer Epoche als „gültige Wissenschaft“ und „richtiges Handeln“ anerkannt wird. Auch unsere heutige westliche Kultur besitzt eine solche Kosmologie und den dazugehörigen Mythos. Wir bemerken sie nur selten, weil wir mitten in ihnen leben. Eine der mächtigsten Erzählungen unserer Kultur ist der Mythos des Fortschritts. Vereinfacht lautet er: Wir kommen aus einer unvollkommenen Vergangenheit und bewegen uns durch Wissenschaft, Technologie und Innovation in eine bessere Zukunft. Dieses Paradigma basiert auf linearer Zeit, technologischem Fortschritt und einer getrennten Betrachtung von Mensch und Natur, Individualität: Die materielle Welt gilt primär als veränderbare Ressource, die durch Beherrschung und Expansion optimiert werden soll. Das sind keine neutralen Fakten, sondern eine kulturelle Leitgeschichte, die darüber entscheidet, was als vernünftig und erstrebenswert erscheint. In vielen indigenen Wissenssystemen begegnet uns hingegen eine grundlegend andere Grundgeschichte: die des Bewahrens. Vereinfacht lautet diese: Wir sind Teil eines lebendigen Organismus Erde, dessen Gleichgewicht wir durch innere und äußere Beziehungsarbeit aktiv hüten müssen. Ihr Paradigma basiert auf zyklischer Zeit und einer relationalen Verbundenheit, in der die immaterielle, geistige Welt als Ursprung alles Materiellen verstanden wird und deshalb eine zentrale Bedeutung im Erkennen und Handeln einnimmt.

Zwei unterschiedliche Wissenssysteme

Insbesondere die Klimakrise macht die blinden Flecken eines rein westlich-wissenschaftlichen Weltbildes unmissverständlich sichtbar. Doch es geht weder darum das bestehende westliche Wissenssystem zu überwerfen, noch indigene Wissenssysteme romantisch zu verklären. Vielmehr stehen wir vor der Aufgabe unseren Begriff von Wissen grundlegend zu erweitern, ausgehend von der Frage nach unserer eigentlichen Absicht die hinter der „Schaffung“ von Wissen steht, die Absicht hinter der Wissenschaft. Das westliche Wissenssystem ist historisch als Schutz vor Dogmen, Machtmisbrauch und kognitiven Verzerrungen entstanden. Es fragt: „Wie funktioniert es?“ und bietet Werkzeuge, um Technik, Infrastruktur und empirische Gewissheit zu schaffen. Die westliche wissenschaftliche Methode ist besonders leistungsfähig dort, wo sich Zusammenhänge isolieren, messen und reproduzieren lassen. Wenn wir ein Flugzeug bauen, die Eigenschaften eines Werkstoffs untersuchen oder einen technischen Prozess optimieren wollen, ist die Fähigkeit, Komplexität zu reduzieren und einzelne Ursache-Wirkungs-Beziehungen präzise zu bestimmen wichtig. Sie ermöglicht Vorhersagbarkeit, Standardisierung und technische Präzision. Seine Kehrseite ist jedoch ein Reduktionismus, der Modelle mit der Wirklichkeit verwechselt, Wissen von Ethik entkoppelt und den Verstand von der gelebten Erfahrung isoliert. So besteht das Risiko, dass dabei Zusammenhänge, Beziehungen und langfristige Rückkopplungen aus dem Blick geraten. Indigene Wissenssysteme hingegen betrachten Erkenntnis nie getrennt vom Beobachter oder dem Ökosystem. Sie fragen: „Wie ordnen wir uns ein und was bedeutet das für unser Handeln?“ Ihre Stärke liegt in der menschlichen Reifung, der Beziehungsfähigkeit und einer tiefen ökologischen Verantwortung.  Die Stärke indigener Wissenssysteme liegt in seiner Bezogenheit, darin individuelle Erfahrungen, Beziehungen und Kontexte ernst zu nehmen. Doch darin liegt auch seine Kehrseite, denn damit ist indigenes Wissen sehr abhängig von der Reife und Verantwortlichkeit der jeweiligen Menschen, die es mündlich weitergeben. Und ohne diese Verantwortlichkeit läuft relationales Wissen Gefahr, subjektive Erfahrungen und Wahrnehmungen unkritisch zu verallgemeinern oder Autorität zu missbrauchen. Wenn wir uns die Stärken und Kehrseiten der beiden Wissenssysteme anschauen wird deutlich, dass wir für unterschiedliche Fragen unterschiedliche Formen der Erkenntnis brauchen. Je stärker ein System isolierbar, standardisierbar und kontrollierbar ist, desto größer ist die Stärke westlicher reduktionistischer Verfahren. Je lebendiger, komplexer und relationaler ein System ist, desto hilfreicher können indigene relationale Verfahren sein. Dort wo das westliche System Beziehung zugunsten von Gewissheit riskiert, riskieren indigene Systeme Gewissheitsprüfung zugunsten von Beziehung zu verlieren. Die Kraft beider Wissenssysteme entfaltet sich also weniger in ihrer Vermischung sondern vielmehr darin zwei unterschiedliche Perspektiven auf die Wirklichkeit zu nutzen um sich der Wahrheit anzunähern. Dabei kann es hilfreich sein die Korrekturmechanismsen beider Wissenssysteme ins Gespräch zu bringen. Die westliche Methode erinnert uns an die Frage: Wo könnte ich mich täuschen? Sie fordert uns auf, unsere Wahrnehmung, unsere Annahmen und unsere Erklärungen immer wieder kritisch zu prüfen. Ein relationales Wissenssystem stellt eine andere Frage: Bewahrt oder erneuert es das Gleichgewicht, das Leben ermöglicht? Dient es dem Leben? Was macht dieses Wissen mit meiner Beziehung zum Leben? Welche Beziehungen entstehen daraus? Sie fordern uns heraus das woran wir uns orientieren immer darauf zu prüfen ob es dem Leben wirklich dient, fordern uns heraus vollständig Dinge zu durchdenken ohne sie vorschnell als Wissen zu akzeptieren. Wir brauchen beides: die Fähigkeit, unsere Wahrnehmung kritisch zu prüfen, und die Fähigkeit, die Konsequenzen unseres Wissens für das Leben zu überprüfen.